Spiritualitas Yang Terdapat di Negara Amerika
Spiritualitas Yang Terdapat di Negara Amerika – Kebangkitan spektakuler agama Kristen evangelis telah mengaburkan fakta bahwa ada sisi lain dari koin agama Amerika. Para pencari spiritual, dari penganut animisme Zaman Baru hingga para senator AS yang sadar, memiliki garis keturunan yang panjang dan terhormat dalam kehidupan Amerika dan potensi untuk menginspirasi kelahiran kembali politik liberal.
Amerika mungkin terpolarisasi, tetapi dalam satu kegiatan kritik sosialnya telah mencapai kebulatan suara yang langka: mencerca “spiritualitas” Amerika dalam semua keunikan Zaman Baru dan individualisme anarkis.
Pakar neokonservatif David Brooks dari The New York Times berpendapat bahwa “soft-core spirituality”, dengan “psikobabble” dan “narsisisme yang santai,” adalah epidemi. Sepasang komentator baru-baru ini memperingatkan bahwa rebranding agama sebagai “spiritualitas” adalah bagian dari “pengambilalihan diam-diam” kapitalisme korporat terhadap kehidupan interior, pemasaran diam-diam dari kepercayaan konsumeris pribadi dalam pelayanan perusahaan global. poker99
Martin E. Marty, sejarawan Kristen Amerika yang terkenal dan profesor emeritus di Universitas Chicago, menerbitkan sebuah opini pada Januari lalu dalam Christian Century di mana ia menyebut debat “spiritualitas” versus “agama” sebagai konflik yang menentukan waktu.” Dia menjelaskan bahwa dia berdiri di sisi agama lama gereja, gereja potluck, dan buku nyanyian pujian, melawan dunia “dangkal” dan “solipsistik” “kerohanian tanpa agama. https://www.mrchensjackson.com/
Baru-baru ini, dalam edisi Juli-Agustus majalah Utne, Paul R. Powers, seorang profesor studi agama di Lewis and Clark College, memukul para editor untuk mencetak ulang sebuah artikel “berkepala keras” pada spiritualitas: “Mengapa kaum liberal Amerika yang tampaknya sangat senang merangkul perbedaan dalam berbagai konteks yang diinginkan, ketika datang ke agama, untuk menyapu di bawah permadani dari beberapa ‘spiritualitas’ yang diciptakan, yang konon universal, tetap menjadi salah satu misteri agama sejati di zaman kita. ”
Para pencela pencarian agama Amerika telah membangun kasus mereka untuk sementara waktu sekarang. Seorang penentu arah adalah Habits of the Heart (1985), studi sosiologis multi-buku terlaris tentang efek korosif yang dimiliki individualisme pada lembaga-lembaga sipil dan keagamaan Amerika. Para penulis sangat menyesalkan “versi liberal” dari moralitas dan spiritualitas dan berpendapat bahwa cita-cita romantik tua tentang kemandirian dan jalan terbuka sekarang merusak kesejahteraan masyarakat, keluarga, dan jemaat.
“Menemukan diri sendiri” dan “meninggalkan gereja” telah, cukup menyedihkan, menjadi proses pelengkap dalam suatu budaya yang terlalu lama tenggelam dalam individualisme ekspresif Ralph Waldo Emerson, Walt Whitman, dan sesama pejalan kaki mereka. Semakin banyak orang Amerika membuat cerita religius mereka sendiri terpisah dari kosakata moral yang kaya dan kenangan kolektif yang disediakan komunitas agama. Biaya sosial dari pencarian spiritual terputus-putus seperti itu terbukti tidak hanya dalam kehancuran kehidupan gereja tetapi dalam mengikis komitmen untuk kewarganegaraan publik, perkawinan, dan keluarga.
Pada tahun 1800, kata spiritualitas memiliki sedikit resonansi dalam bahasa penginjilan Protestan Protestan evangelis, tetapi selama abad berikutnya gejolak transendentalis, secara bertahap bergeser dari menjadi istilah metafisik abstrak, yang menunjukkan atribut Allah atau kualitas material jiwa. untuk seseorang yang sangat dituntut kemerdekaan, interioritas, dan eksentrisitas. “Kedewasaan Agama tidak diragukan lagi harus dicari dalam bidang individualitas ini,” tulis Whitman dalam Democratic Vistas pada tahun 1871, “dan merupakan hasil yang tidak dapat dicapai oleh organisasi atau gereja.
Spiritualitas adalah istilah yang sulit untuk dijabarkan, terlebih lagi setelah menempuh penerbangan transendentalis. Terlepas dari kualitas lapang dan ekspansif yang diberikan pada spiritualitas dalam lingkaran Emersonian dan Whitmanite, ia memiliki karakteristik-karakteristik tertentu yang menentukan, enam di antaranya sangat menonjol:
- Kerinduan akan pengalaman mistik atau kesadaran epifani
- Menghargai keheningan, kesunyian, dan meditasi yang berkelanjutan
- Keyakinan pada imanensi ilahi di alam dan selaras dengan kehadiran itu
- Apresiasi kosmopolitan terhadap variasi agama, bersama dengan pencarian kesatuan dalam keragaman
- Kesungguhan etis dalam mengejar reformasi progresif yang menghasilkan keadilan
- Penekanan pada pengembangan diri, kreativitas artistik, dan pencarian petualangan
Tentu saja, spiritualitas seperti yang diciptakan oleh para kosmopolitan abad ke-19 dan ahli waris mereka selalu memiliki banyak kekhasan dan kegagalan. Namun, pembuatnya terlibat dalam pertukaran kritis terhadap diri sendiri, di mana mereka mengantisipasi sebagian besar tantangan yang masih berpose pada visi interioritas keagamaan mereka.
Radikalisme Higginson dan rekan-rekannya menciptakan ruang bagi pertukaran agama yang semakin meluas dalam budaya Amerika. Pada tahun 1897, Swami Hindu Saradananda bergabung dengan percakapan (dan sirkuit ceramah New England) dengan wacana sendiri tentang “Simpati Agama-Agama.” “Dengan simpati,” Saradananda menjelaskan, “Vedantis [penganut gerakan reformasi Hindu abad ke-19] tidak berarti semacam ketidakpedulian yang membosankan, atau toleransi yang sombong, yang sepertinya mengatakan, ‘Saya tahu Anda salah dan agama saya adalah satu-satunya yang benar, namun saya akan membiarkan Anda mengikutinya, dan mungkin suatu hari mata Anda akan terbuka. ‘Simpatinya bukan yang negatif, tetapi bersifat langsung, positif, yang tahu bahwa semua agama adalah benar , mereka memiliki tujuan yang sama. “
Hindu, kata Saradananda, tidak mereduksi “orkestra religius alam semesta” menjadi “monoton”. Simpati agama-agama, ia meyakinkan, tidak akan dibeli dengan harga khusus dan variasi: “Misi Vedanta ke Barat bukan untuk membuat orang-orang Kristen menjadi Hindu, tetapi untuk membuat orang Kristen menjadi orang Kristen yang lebih baik, seorang Hindu menjadi orang Hindu yang lebih baik, dan Mohammedan, Mohammedan yang lebih baik. ” Untuk mencapai Tuhan diperlukan jalan khusus, bukan yang seragam “menggantikan banyak orang.”
“Dunia liberal,” katanya, “telah mengembangkan permusuhan yang begitu keras terhadap agama” sehingga telah “meminggirkan banyak orang di sebelah kiri yang benar-benar memiliki kerinduan spiritual.” Gema dari idiom yang sama dapat didengar dalam The Future of American Progressivism (1998), oleh Roberto Unger dan Cornel West. Unger dan Barat mengaitkan “menghidupkan kembali politik demokrasi” dengan “agama kemungkinan Amerika.” Untuk ukuran yang baik, mereka bahkan menunjuk ke Vistas Demokrat Whitman sebagai kitab amalgam politik-agama.
Ketika psikolog agama terkenal William James ditanya pada tahun 1904, “Apa yang Anda maksud dengan ‘spiritualitas’?” dia menjawab: “Kerentanan terhadap cita-cita, tetapi dengan kebebasan tertentu untuk memanjakan imajinasi tentang mereka. Sejumlah fancy mewah dunia lain ‘. ” Itu adalah jenis jawaban individualistis yang aneh yang akan membuat James tidak mendapat cemoohan kecil dari kritik budaya hari ini seandainya mereka mendengarnya dari beberapa avatar yang seharusnya dari Zaman Baru.
Namun untuk semua privatisasi agama James yang dibanggakan – ia mendefinisikannya, untuk tujuannya, sebagai “perasaan, tindakan, dan pengalaman masing-masing pria dalam kesendirian mereka” – ia selalu sangat tertarik pada buah-buah iman, sumber daya batin. kesucian.
Kehidupan batin macam apa yang menghasilkan energi dan pengabdian dari orang-orang kudus, “kemewahan kelembutan manusia”? Tanpa rasa potensi roh yang sangat besar, James bertanya-tanya, bagaimana orang Amerika akan menghadapi “keterikatan materi” mereka dan mendapatkan kembali “bentuk pertarungan moral”? “Optimisme naturalistik,” tulisnya, “hanyalah silabus dan sanjungan dan kue bolu” dibandingkan dengan harapan dan tuntutan bahwa kehidupan spiritual mampu menumbuhkan.
Seorang individualis Whitman, James tidak mengizinkan gereja memonopoli pengalaman mistis atau nurani sosial; seorang pragmatis yang sangat sadar, ia juga percaya bahwa kaum liberal dan progresif berpaling dari spiritual atas risiko mereka sendiri. Pada kedua titik, Senator Obama tampaknya setuju, dan tidak ada “soft-core,” “softheaded,” atau “sponge-cake” tentang itu.